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Península Arabica

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Suculentopedia

Aloe vera (Aloe de Barbados)

El aloe vera (Aloe de Barbados) es una suculenta conocida, sin tallo o de tallo corto, que forma rosetas de hojas de color verde a gris verdoso. Crece…


La importancia de las plantas en la cultura islámica

Mosaicos en la Gran Mezquita de Damasco

Folio de la De Materia Medica de Dioscórides

Reunión de jardín

Alfombra de jardín

Capital Vegetal

Con sus orígenes en el clima árido de la Península Arábiga, no es de extrañar que el mundo islámico estuviera fascinado por las plantas a lo largo de la historia. Debido a que la tierra no podía sustentar mucha vida vegetal, se convirtió en una tarea incorporar la vegetación a la vida cotidiana. Incluso cuando el Islam se expandió a regiones que no eran áridas y tenían una abundancia de plantas, el deseo de utilizar motivos vegetales en el arte y la arquitectura permaneció. A través de manuscritos, cerámica, artes decorativas y arquitectura, los artistas encontraron formas de incorporar la flora a la cultura. Aparte de su belleza estética, las plantas también ocupan un lugar importante en la vida islámica a través de su asociación con el Paraíso y sus usos prácticos en la medicina.

Debido al clima en la Península Arábiga, “los musulmanes siempre han apreciado el impacto relajante del agua que fluye, el verdor ocasional de oasis aislados o incluso la colorida vegetación de jardines amurallados creados artificialmente” (Ecos del Paraíso). Los artistas buscaron este amor por las plantas y el agua como inspiración y utilizaron motivos vegetales en diversas formas de arte. Estos artistas también se inspiraron, no solo en la naturaleza misma, sino en otras culturas como los imperios bizantino y sasánida (Departamento de Arte Islámico, Museo Metropolitano de Arte). Los pilares de la Iglesia de San Polyeuktos en Constantinopla, muestra el uso de plantas en la arquitectura, combinado con motivos artísticos de Sasán y también fue encargado por un miembro de la corte bizantina (Williams). No fue hasta el desarrollo del arabesco, una abstracción vegetal de líneas entrelazadas, durante el período medieval que los artistas islámicos desarrollaron su propio motivo vegetal (Departamento de Arte Islámico, Museo Metropolitano de Arte).

La religión jugó un papel particularmente importante en el amor islámico por las plantas porque había muchas referencias a los jardines del Paraíso en el Corán, específicamente “las fuentes, las corrientes de agua y el clima templado perfecto” (Clark, 23). Se habló de los jardines del Paraíso como un maravilloso respiro del cálido clima desértico. Se pensaba que los jardines y sus placeres eran "un símbolo directo de la misericordia de Dios" (Clark, 24). La mayoría de las representaciones visuales del jardín del Paraíso eran representaciones abstractas de jardines en general, en alusión al Paraíso. Sin embargo, hay una representación probable del Paraíso que se encuentra en los mosaicos de la Gran Mezquita de Damasco.

La Gran Mezquita de Damasco fue construida por el califa omeya al-Walid en Damasco. Los mosaicos dentro de la mezquita, atribuidos a los trabajadores bizantinos, "cubren la sala de oración, el lado interior de las paredes perimetrales y las fachadas del patio", y representan "ríos que fluyen, casas fantásticas y árboles ricamente foliados de verdes variados", todo en un fondo dorado (Gran Mezquita). Los verdes vibrantes, además del mosaico dorado en el fondo de la totalidad de la composición, evocan una sensación de exuberancia que uno imagina que estaría en los jardines del paraíso. Los edificios ornamentados con sus diversos pabellones cerca del río que fluye y las columnas muy decoradas crean un mundo idealizado. Las inscripciones que se encuentran en todo el edificio discuten los jardines del Paraíso, lo que lleva a estudiosos como Finbar Flood a postular que estos mosaicos eran representaciones directas de los jardines del Paraíso como se describe en el Corán (Diluvio). A través de la representación detallada de un hermoso entorno natural, los artistas que colocaron estos mosaicos demostraron la importancia de los jardines y, por asociación, de las plantas en la cultura islámica.

Como se dijo anteriormente, los mosaicos de la Gran Mezquita de Damasco son una excepción a la representación típica de jardines en el arte islámico. Normalmente los artistas solo aludían a los jardines del paraíso sin hacer referencias explícitas a él a través de inscripciones. Por lo tanto, las representaciones de jardines se convirtieron en un motivo popular entre los artistas islámicos que abarcaban varias formas de arte. Los textiles, específicamente las alfombras, a menudo mostraban versiones abstractas de jardines. La Alfombra de jardín de Irán, actualmente en el Museo Metropolitano de Arte, representa uno de los diseños más típicos del jardín islámico, el jardín cuádruple conocido como Chahar Bagh.

El jardín cuádruple incorporó muchos factores importantes de la religión y la cultura islámicas. El número cuatro fue significativo porque “abarca las cuatro direcciones cardinales, los cuatro elementos y las cuatro estaciones” (Clark, 29). Además, cuando Mahoma habla de su ascenso al cielo, "habla de cuatro ríos: uno de agua, uno de leche, uno de miel y otro de vino" (Clark, 29). Dentro de Alfombra de jardín , la composición del textil se divide simétricamente a lo largo del eje vertical y horizontal, dando lugar a cuatro divisiones iguales de la alfombra, creando un jardín cuádruple. Los cuatro canales de agua se ven en la línea verde vertical y la línea naranja horizontal que atraviesa la alfombra, dividida solo por un rectángulo central que probablemente sea una alusión a los pabellones que a menudo se encuentran en la fusión de los ríos verticales y horizontales. Dentro de los jardines físicos, estos cuatro canales de agua proporcionaron un riego muy necesario para que las líneas rectas fueran eficientes en la distribución de agua a las plantas. Los complejos sistemas de riego creados por ingenieros islámicos permitieron el transporte de agua no solo por los jardines, sino también por el paisaje seco. Esto podría “transformar el desierto de un páramo… a un paisaje próspero de pequeñas propiedades agrícolas que produzcan suficiente alimento para sustentar comunidades residenciales permanentes” (Ruggles, 14). Estos sistemas de riego eran necesarios para sostener las ciudades islámicas, pero también brindaban oportunidades para manipular el entorno natural para el placer estético a través de los jardines.

Con el complejo sistema de riego requerido para construir jardines, es comprensible que estos entornos fueran tan venerados en la cultura islámica. Esta hazaña de ingeniería permitió que las plantas florecieran en áreas donde la vida vegetal era insostenible. Esa es una de las principales razones por las que los jardines tenían un importante aspecto religioso.

Los jardines también pudieron disfrutarse en el ámbito secular. El mantenimiento de los jardines era caro, por lo que los gobernantes y la corte los disfrutaban especialmente. Como se vio en Reunión de jardín del Irán del siglo XVII, que actualmente se exhibe en el Museo Metropolitano de Arte, los jardines proporcionaron un ambiente de placer en el mundo islámico. Como exhiben las mujeres descansando, los jardines eran un lugar de relajación. Las espléndidas prendas de las mujeres holgazaneadas en el jardín demuestran su riqueza, en concreto la figura central que está tendida sobre un cojín, siendo atendida por las otras mujeres. A través de la inclusión de estas mujeres adineradas y muchos de sus hermosos jarrones, vistos en la hierba, esta obra muestra la importancia y el prestigio que se asociaba con los jardines.

Aunque actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte, la ubicación original de estos azulejos habla del intercambio artístico que se produjo entre los jardines y los objetos de arte. Lo más probable es que estos paneles se hayan encontrado en la pared de un pabellón de jardín, proporcionando un espejo para el entorno circundante (Garden Gathering). La calidad de espejo en la exhibición de la obra se ve reforzada por el detalle que se le da a los árboles y a cada flor individual que se encuentra en el césped. Los árboles y varias plantas de esta imagen están coloreados en un azul brillante que, si bien no es naturalista, evoca un aspecto decorativo de los azulejos y ayuda a unificar los colores de la pieza. Además, cada flor individual se distingue del resto y hay cierta apariencia de exactitud anatómica en la forma en que se pintó cada una de las plantas. Esto muestra la atención al detalle que los artistas islámicos le dieron a las plantas y su inspiración del mundo natural.

Los jardines son quizás la demostración más obvia del amor islámico por las plantas. Evocando una sensación de serenidad y belleza de otro mundo, los jardines permitían el descanso, la relajación y la contemplación de los regalos de las plantas de Dios. Fuera del jardín, sin embargo, las plantas no tenían un significado religioso (Patrones vegetales). En cambio, las flores y las plantas fueron apreciadas en todo el arte y la arquitectura por sus cualidades estéticas y medicinales porque la belleza visual que se encuentra en las plantas y los motivos de las plantas se traduce bien en otros medios artísticos.

La arquitectura fue un área que se inspiró en gran medida en las plantas y demostró el alto estatus otorgado a las plantas en la cultura islámica: “cuando las flores no [estaban] representadas de manera naturalista en el arte islámico, a menudo [se] usaban en arreglos más o menos fantásticos destinados a mejorar la superficie de un edificio o un artefacto ”(Echoes of Paradise). La mayoría de los motivos vegetales utilizados en el arte islámico se heredaron de otras culturas y de la naturaleza misma: “Los diseñadores islámicos [parecían] tener un apetito interminable e indígena por explorar la enorme gama de posibilidades de diseño que ofrece la variedad natural de la vida vegetal” ( Museo de Victoria y Alberto). La variedad natural dentro de las plantas se vio favorecida por el aumento de las rutas comerciales en todo el mundo islámico y más allá, lo que condujo a un próspero intercambio de diferentes tipos de plantas (Ruggles, 29).

La Capital de Madinat al-Zahra, en las afueras de Córdoba, España, actualmente en el Victoria and Albert Museum, ejemplifica el uso de motivos vegetales en la arquitectura y la influencia que otras culturas y la naturaleza tuvieron sobre la arquitectura islámica. Se observan tres niveles de hojas, evocando las hojas de acanto de tres niveles que eran características de los capiteles corintios. Sin embargo, este capitel muestra la versión altamente estilizada del capitel corintio que se encuentra típicamente en la arquitectura islámica. Las líneas entrelazadas aluden a enredaderas junto con las hojas que sobresalen de la estructura general. Característico de la arquitectura islámica, se perforaron agujeros en la columna, creando una superficie con múltiples niveles. El uso de motivos vegetales en la arquitectura imitó este mismo tipo de uso en los capiteles romanos y rodeó a la gente con motivos vegetales.

La importancia de las plantas en la cultura islámica se exhibió no solo en el arte, sino también en la medicina. Los textos relacionados con las plantas se hicieron populares entre la clase dominante después de que los cultivos, como la caña de azúcar y el algodón, se usaran como productos gravables (Ruggles, 29). Los libros sobre la ciencia de la agricultura se hicieron populares, incluidos calendarios y almanaques que informaban a las personas sobre cuándo plantar ciertos cultivos o flores. Estos textos fueron seguidos por diccionarios y tratados botánicos que daban cuenta de varias plantas y sus usos prácticos (Ruggles, 29). Dioscórides De Materia Medica es quizás el más famoso de estos tratados.

Pedanius Dioscórides sirvió como médico en las legiones romanas y “viajó mucho recolectando drogas y plantas” (Riddle, 1). Su enciclopedia sobre plantas y sus usos médicos para la salud humana se escribió originalmente en griego y luego se tradujo a muchos idiomas, incluido el árabe, como se ve en la Folio de la De Materia Medica de Dioscórides del Iraq del siglo XIII, actualmente en el Museo Metropolitano de Arte. Cada página del De Materia Medica incluye el nombre de la planta, una descripción básica de sus usos y una representación visual de la planta. La mayoría de las páginas incluyen representaciones precisas de las plantas, pero algunas plantas no se pueden identificar según las ilustraciones. Gran parte de esta inexactitud visual se debió a la forma en que se produjeron los manuscritos en ese momento: “Al principio se producía un texto para su presentación oral y luego, si era lo suficientemente importante y valioso, se copiaba” (Ruggles, 31). Además, hubo dificultades para los traductores y artistas árabes que estaban transcribiendo el tratado. Tuvieron que depender únicamente de las representaciones de segunda mano de las plantas y luego copiarlas en un nuevo manuscrito. Las libertades artísticas dentro de los diagramas de plantas copiados conducen a confusión sobre la verdadera apariencia de muchas de las plantas.

Como se ve en este folio, esta planta, llamada Thamt, está representada de tal manera que incluye muchas de las características típicas del arte islámico. La planta es relativamente simétrica alrededor del eje vertical y se muestra en bloques de rojo, amarillo y verde. La inclusión de la imagen pintada de la planta crea una yuxtaposición de la utilidad de la inscripción informativa y el carácter decorativo de la ilustración. Esto permite al espectador aprender del manuscrito y al mismo tiempo apreciar su belleza.

La belleza y el detalle que se encuentran en las imágenes de las plantas, junto con la información sobre sus usos médicos, es importante en cada página del De Materia Medica . Si bien esta página, junto con muchas otras del tratado, describen los múltiples usos de las plantas, Dioscórides también escribió sobre importantes procesos médicos, como el método de elaboración del vino agrio, que se pensaba que era beneficioso para la digestión. Aunque Dioscórides escribió en griego, la importancia de su texto es evidente en el hecho de que fue traducido al árabe. La necesidad de una versión traducida del tratado muestra el deseo de aprender más sobre las plantas y sus usos en el mundo islámico. De esta forma, Disocorides De Materia Medica , en su forma traducida, muestra la importancia de las plantas para la cultura islámica.

La importancia de las plantas impregnó muchos niveles de la cultura islámica. Las plantas fueron veneradas por sus propiedades curativas, como se ve en la De Materia Medica de Dioscórides. También eran simbólicamente importantes en la religión porque era un milagro que la vegetación pudiera crecer y florecer en climas tan secos. Además, la importancia de las plantas afectó varias formas de arte islámico que van desde mosaicos en la Gran Mezquita de Damasco, cerámicas en los azulejos de la Reunión de jardín , textiles, como se ve en el Alfombra de jardín , arquitectura en el Capital y manuscritos a través del F º . Mediante el uso de motivos vegetales en todas estas formas de arte, es evidente el papel fundamental que desempeñaron las plantas en la cultura islámica.

Clark, Emma. El arte del jardín islámico . Ramsbury, Wiltshire: Crowood, 2004.

“Garden Gathering | El Met ". El Museo Metropolitano de Arte, es decir, El Museo Met .

Departamento de Arte Islámico. "Patrones vegetales en el arte islámico". En Cronología del arte de Heilbrunn

Historia . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/hd/vege/hd_vege.htm (octubre de 2001)

"Ecos del paraíso: el jardín y la flora en el arte islámico".

Descubra las exposiciones virtuales de arte islámico | Ecos del paraíso: el jardín y la flora en el arte islámico . Museo sin fronteras, n.d. 05 de abril de 2017. Consultado a través de http://www.discoverislamicart.org/exhibitions/ISL/floral/?lng=en

Flood, Finbarr B. "Fe, religión y la cultura material del Islam primitivo". En Bizancio y

Islam: Era de transición, siglos VII-IX . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 2012. 244-258.

Labatt, Annie. Gran Mezquita de Damasco . El Museo Metropolitano de Arte. 2012

Acertijo, John M. Dioscórides en Farmacia y Medicina . Austin: Universidad de Texas, 1985.

Ruggles, D. Fairchild. Jardines y paisajes islámicos . Filadelfia: Universidad de Pensilvania, 2008.

Victoria and Albert Museum, Digital Media [email protected] "Plant Motifs in Islamic

Arte." Victoria and Albert Museum, Digital Media [email protected] . Museo de Victoria y Alberto, Cromwell Road, South Kensington, Londres SW7 2RL. Teléfono +44 (0) 20 7942 2000. Correo electrónico [email protected], 31 de enero de 2013.05 de abril de 2017.

Williams, Betsy. Los sasánidas . El Museo Metropolitano de Arte. 2012. Accedido a través de


Península Arabica

La Península Arabica [1] (/ ə ˈ r eɪ b i ə n. / Árabe: شِبْهُ الْجَزِيرَةِ الْعَرَبِيَّة, shibhu l-jazīrati l-ʿarabiyyah, "Península Arábiga" o جَزِيرَةُ الْعَرَب, jazīratu l-ʿarab, "Isla de los Árabes") [2] es una península de Asia Occidental, situada al noreste de África en la Placa Arábiga. Con 3.237.500 km 2 (1.250.000 millas cuadradas), la Península Arábiga es la península más grande del mundo. [3] [4] [5] [6] [7]

Península Arabica
ٱلْجَزِيرَة ٱلْعَرَبِيَّة (árabe)
شِبْه ٱلْجَزِيرَة ٱلْعَرَبِيَّة (árabe)
Área3,237,500 km 2 (1,250,000 millas cuadradas)
Población86,221,765
IDH0.788 (2018)
elevado
Demonymárabe
PaísesBahrein [nota 1]
Irak [nota 2]
Jordania [nota 2]
Kuwait
Omán
Katar
Arabia Saudita
Emiratos Árabes Unidos
Yemen [nota 3]

Geográficamente, la Península Arábiga incluye Kuwait, Omán, Qatar, Arabia Saudita, los Emiratos Árabes Unidos (EAU) y Yemen, así como las porciones del sur de Irak y Jordania. [8] El mayor de ellos es Arabia Saudita. [9] La península, más Bahrein, el archipiélago de Socotra y otras islas cercanas forman una región geopolítica llamada Arabia, que es la región más grande del mundo sin ríos permanentes. [10]

La Península Arábiga se formó como resultado de la ruptura del Mar Rojo hace entre 56 y 23 millones de años, y limita con el Mar Rojo al oeste y suroeste, el Golfo Pérsico y el Golfo de Omán al noreste, el Levante y Mesopotamia al norte y el Mar Arábigo y el Océano Índico al sureste. La península juega un papel geopolítico crítico en el mundo árabe y globalmente debido a sus vastas reservas de petróleo y gas natural.

Antes de la era moderna, la región estaba dividida principalmente en cuatro regiones distintas: la Meseta Central (Najd o Al-Yamama), el Mar Arábigo y la Costa del Océano Índico (Arabia del Sur o Hadramaut), la Costa del Golfo Pérsico y el Golfo de Omán (Este Arabia o Al-Bahrein) y la costa del Mar Rojo (Hejaz o Tihamah). Arabia Oriental está formada por toda la franja costera del Golfo Pérsico y el Golfo de Omán. Hejaz y Najd constituyen la mayor parte de Arabia Saudita. El sur de Arabia está formado por Yemen, una parte considerable de Arabia Saudita ('Asir, Jizan y Najran) y (Dhofar) en Omán.


Centros de población importantes

Riad, la capital de Arabia Saudita, es el centro urbano más poblado de la Península Arábiga.

Se estima que 86,2 millones de personas viven en la Península Arábiga. La alta población de la región está respaldada por una alta tasa de inmigración. También tiene una de las poblaciones más sesgadas, y casi todos los países tienen más hombres que mujeres. Alrededor del 75%, Qatar tiene la mayor proporción de hombres en el mundo. Los expatriados e inmigrantes representan una proporción significativa de la población de la península. En Qatar y los Emiratos Árabes Unidos, más del 80% de su población son expatriados.


Contenido

  • 1 geografía
    • 1.1 Fronteras políticas
    • 1.2 Población
      • 1.2.1 Ciudades
    • 1.3 Paisaje
      • 1.3.1 Montañas
    • 1.4 Tierra y mar
  • 2 Etimología
  • 3 Historia
    • 3.1 Arabia preislámica
    • 3.2 Ascenso del Islam
    • 3.3 Edad Media
    • 3.4 Historia moderna
      • 3.4.1 El dominio otomano tardío y el ferrocarril del Hejaz
      • 3.4.2 La revuelta árabe y la fundación de Arabia Saudita
      • 3.4.3 Reservas de petróleo
      • 3.4.4 Guerra civil en Yemen
      • 3.4.5 Guerra del Golfo
      • 3.4.6 Primavera árabe de Yemen
  • 4 Transporte e industria
  • 5 Galería
  • 6 Véase también
  • 7 notas
  • 8 referencias
  • 9 Enlaces externos

La Península Arábiga se encuentra en el continente de Asia y está delimitada por (en el sentido de las agujas del reloj) el Golfo Pérsico al noreste, el Estrecho de Ormuz y el Golfo de Omán al este, el Mar Arábigo al sureste, el Golfo de Adén, Guardafui El Canal y el Mar de Somalia al sur, el Estrecho de Bab-el-Mandeb al suroeste y el Mar Rojo, que se encuentra al suroeste y al oeste. [11] La parte norte de la península se fusiona con el desierto sirio sin un límite claro, aunque el límite norte de la península se considera generalmente como las fronteras del norte de Arabia Saudita y Kuwait. [11]

La característica más destacada de la península es el desierto, pero en el suroeste, hay cadenas montañosas, que reciben mayores precipitaciones que el resto de la península. Harrat ash Shaam es un gran campo volcánico que se extiende desde el noroeste de Arabia hasta Jordania y el sur de Siria. [12]

Límites políticos Editar

Los países constituyentes de la Península son (en el sentido de las agujas del reloj de norte a sur) Kuwait, Qatar y los Emiratos Árabes Unidos (EAU) en el este, Omán en el sureste, Yemen en el sur y Arabia Saudita en el centro. El país insular de Bahrein se encuentra frente a la costa este de la Península. [11] Debido a la jurisdicción de Yemen sobre el archipiélago de Socotra, el perfil geopolítico de la península se enfrenta al canal de Guardafui y al mar de Somali al sur. [13]

Seis países (Bahrein, Kuwait, Omán, Qatar, Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos) forman el Consejo de Cooperación del Golfo (CCG). [14]

El Reino de Arabia Saudita cubre la mayor parte de la Península. La mayoría de la población de la Península vive en Arabia Saudita y Yemen. La Península contiene las mayores reservas de petróleo del mundo. Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos son económicamente los más ricos de la región. Qatar, el único país peninsular en el Golfo Pérsico en la península más grande, alberga la estación de televisión en árabe Al Jazeera y su filial en inglés Al Jazeera English. Kuwait, en la frontera con Irak, es un país importante desde el punto de vista estratégico, que forma uno de los principales escenarios para las fuerzas de la coalición que organizan la invasión de Irak de 2003 encabezada por Estados Unidos.

Población Editar

Población histórica
AñoMúsica pop. ±%
1950 9,481,713
1960 11,788,232+24.3%
1970 15,319,678+30.0%
1980 23,286,256+52.0%
1990 35,167,708+51.0%
2000 47,466,523+35.0%
2010 63,364,000+33.5%
2014 77,584,000+22.4%
2018 86,221,765+11.1%
Definición política: Consejo de Cooperación del Golfo y Yemen
Fuentes: 1950–2000 [15] 2000–2014 [16]
Población histórica (Golfo 4)
AñoMúsica pop. ±%
1950 356,235
1970 1,329,168+273.1%
1990 4,896,491+268.4%
2010 11,457,000+134.0%
2014 17,086,000+49.1%
2018 18,675,440+9.3%
Población de los 4 estados del CCG más pequeños (en área) con costa completa en el Golfo Pérsico: Emiratos Árabes Unidos, Bahrein, Qatar, Kuwait
Fuentes: 1950–2000 [17] 2000–2014 [16]

Aunque históricamente poco poblada, la Arabia política se caracteriza por una alta tasa de crecimiento de la población, como resultado tanto de la fuerte afluencia de mano de obra migrante como de las elevadas tasas de natalidad sostenidas. La población tiende a ser relativamente joven y con una proporción de género muy sesgada, dominada por los hombres. En muchos estados, el número de habitantes del sur de Asia supera al de los ciudadanos locales. Los cuatro estados más pequeños (por área), que tienen todas sus costas en el Golfo Pérsico, exhiben el crecimiento de población más extremo del mundo, aproximadamente triplicándose cada 20 años. En 2014, la población estimada de la Península Arábiga era 77,983,936 (incluidos los expatriados). [18] La Península Arábiga es conocida por tener una de las proporciones sexuales de adultos más desiguales del mundo, y las mujeres en algunas regiones (especialmente el este) constituyen solo una cuarta parte de los vicenarios y tricenarios. [19]

Ciudades Editar

Las diez ciudades más pobladas de la Península Arábiga son:

Rango Ciudad Población
1 Riad 7,231,447
2 Jeddah 4,610,176
3 Ciudad de Kuwait 3,114,553
4 Sanaa 2,972,988
5 Dubai 2,878,344
6 la meca 2,042,106
7 Sharjah 1,684,649
8 Moscatel 1,549,729
9 Medina 1,488,782
10 Abu Dhabi 1,482,816
Fuente: 2020 [20]

Paisaje Editar

Geológicamente, esta región se llama quizás más apropiadamente el subcontinente árabe porque se encuentra en una placa tectónica propia, la Placa Arábiga, que se ha ido alejando gradualmente del resto de África (formando el Mar Rojo) y al norte, hacia Asia, en la Placa Euroasiática (formando las Montañas Zagros). Las rocas expuestas varían sistemáticamente en Arabia, con las rocas más antiguas expuestas en el Escudo Árabe-Nubio cerca del Mar Rojo, cubiertas por sedimentos anteriores que se vuelven más jóvenes hacia el Golfo Pérsico. Quizás la ofiolita mejor conservada de la Tierra, la Semail Ophiolite, se encuentra expuesta en las montañas de los Emiratos Árabes Unidos y el norte de Omán.

La península consta de:

  1. Una meseta central, el Najd, con fértiles valles y pastos utilizados para el pastoreo de ovejas y otros animales.
  2. Una variedad de desiertos: el Nefud en el norte, [21] que es pedregoso, el Rub 'al Khali o Gran Desierto de Arabia en el sur, con arena que se estima se extiende 600 pies (180 m) debajo de la superficie entre ellos, el Dahna
  3. Montañas [22] [23] [24]
  4. Tramos de costa seca o pantanosa con arrecifes de coral en el lado del Mar Rojo (Tihamah)
  5. Oasis y costas pantanosas en el este de Arabia en el lado del Golfo Pérsico, los más importantes de los cuales son los de Al Ain (en los Emiratos Árabes Unidos, en la frontera con Omán) y Al-Hasa (en Arabia Saudita), según un autor. [24]

Arabia tiene pocos lagos o ríos permanentes. La mayoría de las áreas están drenadas por cursos de agua efímeros llamados wadis, que están secos excepto durante la temporada de lluvias. Sin embargo, existen abundantes acuíferos antiguos debajo de gran parte de la península, y donde esta agua emerge, se forman oasis (por ejemplo, Al-Hasa y Qatif, dos de los oasis más grandes del mundo) y permiten la agricultura, especialmente las palmeras, lo que permitió a la península producir más fechas que cualquier otra región del mundo. En general, el clima es extremadamente cálido y árido, aunque hay excepciones. Las elevaciones más altas se vuelven templadas por su altitud, y la costa del Mar Arábigo puede recibir brisas sorprendentemente frescas y húmedas en verano debido a las afloramientos fríos en alta mar. La península no tiene bosques espesos. La vida silvestre adaptada al desierto está presente en toda la región.

Según los datos del satélite Gravity Recovery and Climate Experiment (GRACE) de la NASA (2003-2013) analizados en un estudio dirigido por la Universidad de California, Irvine (UCI), publicado en Water Resources Research el 16 de junio de 2015, el sistema acuífero más sobrecargado en el mundo es el sistema acuífero árabe, del que dependen más de 60 millones de personas para obtener agua. [25] Veintiuno de los treinta y siete acuíferos más grandes "han superado los puntos de inflexión de sostenibilidad y se están agotando" y trece de ellos "se consideran en peligro significativo". [25]

Una meseta de más de 2.500 pies (760 m) de altura se extiende por gran parte de la Península Arábiga. La meseta se inclina hacia el este desde la enorme y escarpada escarpa a lo largo de la costa del Mar Rojo, hasta las aguas poco profundas del Golfo Pérsico. El interior se caracteriza por cuestas y valles, drenados por un sistema de wadis. Una media luna de desiertos de arena y grava se encuentra al este.

Montañas Editar

Hay montañas en los límites este, sur y noroeste de la península. En términos generales, los rangos se pueden agrupar de la siguiente manera:

  • Noreste: la cordillera de Hajar, compartida por los Emiratos Árabes Unidos y el norte de Omán [24]
  • Sureste: las montañas Dhofar del sur de Omán, [24] contiguas con el Hadhramaut yemení oriental [29] [30]
  • Oeste: Bordeando la costa oriental del Mar Rojo se encuentran Sarawat, [22] que se puede ver que incluyen las montañas Haraz del este de Yemen, [23] y las montañas 'Asir [31] e Hijaz del oeste de Arabia Saudita, [32 ] [33] este último incluido el Midian en el noroeste de Arabia Saudita [29]
  • Noroeste: Aparte de Sarawat, la parte norte de Arabia Saudita alberga las montañas Shammar, que incluyen los subrangos Aja y Salma [24]
  • Central: El Najd alberga la escarpa de Tuwaiq [29] o la cordillera de Tuwair [24]

Desde el Hejaz hacia el sur, las montañas muestran un aumento constante de altitud hacia el oeste a medida que se acercan a Yemen, y los picos y cordilleras más altos se encuentran todos en Yemen. El más alto, Jabal An-Nabi Shu'ayb o Jabal Hadhur [26] [27] [28] del subrango Haraz de la cordillera de Sarawat, tiene aproximadamente 3666 m (2,278 mi) de altura. [22] [23] En comparación, el Tuwayr, Shammar y Dhofar generalmente no superan los 1.000 m (0,62 millas) de altura. [24]

No todas las montañas de la península se encuentran visiblemente dentro de los rangos. Jebel Hafeet en particular, en la frontera de los Emiratos Árabes Unidos y Omán, mide entre 1100 y 1300 m (3600 y 4300 pies), [34] [35] no está dentro del rango de Hajar, pero puede considerarse un valor atípico de ese rango.

Jebel Hafeet en la frontera de Omán y los Emiratos Árabes Unidos, cerca de la ciudad de Al Ain. Se puede considerar un valor atípico de las montañas Al Hajar. [34]

Las montañas del noreste de Hajar, compartidas por Omán y los Emiratos Árabes Unidos, vistas desde el desierto de Sharjah

La región montañosa de Dhofar en el sureste de Omán, donde se encuentra la ciudad de Salalah, es un destino turístico conocido por su anual Khareef estación

Las montañas Hadhramaut del este de Yemen, contiguas a la cordillera de Omán Dhofar, como se ve desde la ciudad de Al-Mukalla

Campos en terrazas en el subrango Harazi de las montañas Sarawat en el oeste de Yemen

Jabal Sawdah de la cordillera 'Asir en el suroeste de Arabia Saudita, cerca de la frontera con Yemen

Las montañas Faifa en la región de Asir, suroeste de Arabia Saudita.

Las montañas de Midian de la provincia de Tabuk, en el noroeste de Arabia Saudita, cerca de la frontera con Jordania

El subrango Aja de las montañas Shammar en la región de Ha'il, al norte de Arabia Saudita

La escarpa de Tuwaiq o región montañosa de Tuwayr en el Najd, al suroeste de la ciudad capital de Arabia Saudita de Riad

Tierra y mar Editar

La mayor parte de la Península Arábiga no es apta para la agricultura, por lo que los proyectos de irrigación y recuperación de tierras son esenciales. La estrecha llanura costera y los oasis aislados, que representan menos del 1% de la superficie terrestre, se utilizan para cultivar granos, café y frutas tropicales. La cría de cabras, ovejas y camellos está muy extendida en el resto de la Península. Algunas áreas tienen un clima monzónico tropical húmedo de verano, en particular las áreas de Dhofar y Al Mahrah de Omán y Yemen. Estas áreas permiten plantaciones de coco a gran escala. Gran parte de Yemen tiene un clima montañoso influenciado por la lluvia monzónica tropical. Las llanuras suelen tener un clima desértico árido tropical o subtropical o un clima estepario árido. El mar que rodea la Península Arábiga es generalmente un mar tropical con una vida marina tropical muy rica y algunos de los arrecifes de coral más grandes, intactos y prístinos del mundo. Además, los organismos que viven en simbiosis con el coral del Mar Rojo, los protozoos y las zooxantelas, tienen una adaptación única al clima cálido al aumento (y descenso) repentino de la temperatura del agua del mar. Por lo tanto, estos arrecifes de coral no se ven afectados por el blanqueamiento de los corales causado por el aumento de la temperatura como en otras partes del mar de coral indopacífico. Los arrecifes tampoco se ven afectados por el turismo masivo y el buceo u otra interferencia humana a gran escala. Sin embargo, algunos arrecifes fueron destruidos en el Golfo Pérsico, principalmente a causa de la contaminación del agua por fosfato y el aumento resultante en el crecimiento de algas, así como la contaminación por petróleo de los barcos y las fugas de las tuberías. [ cita necesaria ]

Los suelos fértiles de Yemen han fomentado el asentamiento de casi toda la tierra desde el nivel del mar hasta las montañas a 10,000 pies (3,000 m). En los tramos más altos, se han construido terrazas elaboradas para facilitar el cultivo de granos, frutas, café, jengibre y khat. La península arábiga es conocida por su riqueza en petróleo, es decir, la producción de petróleo debido a su ubicación geográfica. [ cita necesaria ]

Durante el período helenístico, la zona se conocía como Arabia o Aravia (Griego: Αραβία). Los romanos nombraron tres regiones con el prefijo "Arabia", abarcando un área más grande que el término actual "Península Arábiga":

  • Arabia Petraea ("Arabia pedregosa" [36]): para el área que es hoy el sur de Siria moderna, Jordania, la península del Sinaí y el noroeste de Arabia Saudita. Fue la única que se convirtió en provincia, con Petra como capital.
  • Arabia Deserta ("Arabia del desierto"): significaba el interior del desierto de la península arábiga. Como nombre para la región, siguió siendo popular durante los siglos XIX y XX, y se usó en Charles M. Doughty's Viajes en Arabia Deserta (1888).
  • Arabia Felix ("Arabia Afortunada"): fue utilizada por los geógrafos para describir lo que ahora es Yemen, que disfruta de más precipitaciones, es mucho más verde que el resto de la península y durante mucho tiempo ha disfrutado de campos mucho más productivos.

The Arab inhabitants used a north–south division of Arabia: Al Sham-Al Yaman, or Arabia Deserta-Arabia Felix. Arabia Felix had originally been used for the whole peninsula, and at other times only for the southern region. Because its use became limited to the south, the whole peninsula was simply called Arabia. Arabia Deserta was the entire desert region extending north from Arabia Felix to Palmyra and the Euphrates, including all the area between Pelusium on the Nile and Babylon. This area was also called Arabia and not sharply distinguished from the peninsula. [37]

The Arabs and the Ottoman Empire considered the west of the Arabian Peninsula region where the Arabs lived 'the land of the Arabs' – Bilad al-Arab (Arabia), and its major divisions were the bilad al-Sham (Syria), bilad al-Yaman (the Land of the southern Peninsula), and Bilad al-Iraq and modern-day Kuwait (the Land of the River Banks). [38] The Ottomans used the term Arabistan in a broad sense for the region starting from Cilicia, where the Euphrates river makes its descent into Syria, through Palestine, and on through the remainder of the Sinai and Arabian peninsulas. [39]

The provinces of Arabia were: Al Tih, the Sinai peninsula, Hedjaz, Asir, Yemen, Hadramaut, Mahra and Shilu, Oman, Hasa, Bahrain, Dahna, Nufud, the Hammad, which included the deserts of Syria, Mesopotamia and Babylonia. [40] [41]

The history of the Arabian Peninsula goes back to the beginnings of human habitation in Arabia up to 130,000 years ago. [42] However, a Homo sapiens fossilized finger bone was found at Al Wusta in the Nefud Desert, which indicates that the first human migration out of Africa to Arabia might date back to approximately 90,000 years ago. [43] Nevertheless, the stone tools from the Middle Paleolithic age along with fossils of other animals discovered at Ti's al Ghadah, in northwestern Saudi Arabia, might imply that hominids migrated through a "Green Arabia" between 300,000 and 500,000 years ago. [44] Acheulean tools found in Saffaqah, Riyadh Region reveal that hominins lived in the Arabian Peninsula as recently as 188,000 years ago. [45] However, 200,000-year-old stone tools were discovered at Shuaib Al-Adgham in the eastern Al-Qassim Province, which would indicate that many prehistoric sites, located along a network of rivers, had once existed in the area. [46]

Pre-Islamic Arabia Edit

There is evidence that human habitation in the Arabian Peninsula dates back to about 106,000 to 130,000 years ago. [47] The harsh climate historically [ when? ] prevented much settlement in the pre-Islamic Arabian peninsula, apart from a small number of urban trading settlements, such as Mecca and Medina, located in the Hejaz in the west of the peninsula. [48]

Archaeology has revealed the existence of many civilizations in pre-Islamic Arabia (such as the Thamud), especially in South Arabia. [49] [50] South Arabian civilizations include the Sheba, the Himyarite Kingdom, the Kingdom of Awsan, the Kingdom of Ma'īn and the Sabaean Kingdom. Central Arabia was the location of the Kingdom of Kindah in the 4th, 5th and early 6th centuries AD. Eastern Arabia was home to the Dilmun civilization. The earliest known events in Arabian history are migrations from the peninsula into neighbouring areas. [51]

The Arabian peninsula has long been accepted as the original Urheimat of the Semitic languages by a majority of scholars. [52] [53] [54] [55]

Rise of Islam Edit

The seventh century saw the rise of Islam as the peninsula's dominant religion. The Islamic prophet Muhammad was born in Mecca in about 570 and first began preaching in the city in 610, but migrated to Medina in 622. From there he and his companions united the tribes of Arabia under the banner of Islam and created a single Arab Muslim religious polity in the Arabian peninsula.

Muhammad established a new unified polity in the Arabian peninsula which under the subsequent Rashidun and Umayyad Caliphates saw a century of rapid expansion of Arab power well beyond the Arabian peninsula in the form of a vast Muslim Arab Empire with an area of influence that stretched from the northwest Indian subcontinent, across Central Asia, the Middle East, North Africa, southern Italy, and the Iberian Peninsula, to the Pyrenees.

With Muhammad's death in 632 AD, disagreement broke out over who would succeed him as leader of the Muslim community. Umar ibn al-Khattab, a prominent companion of Muhammad, nominated Abu Bakr, who was Muhammad's intimate friend and collaborator. Others added their support and Abu Bakr was made the first caliph. This choice was disputed by some of Muhammad's companions, who held that Ali ibn Abi Talib, his cousin and son-in-law, had been designated his successor. Abu Bakr's immediate task was to avenge a recent defeat by Byzantine (or Eastern Roman Empire) forces, although he first had to put down a rebellion by Arab tribes in an episode known as the Ridda wars, or "Wars of Apostasy". [56]

Following Muhammad's death in 632, Abu Bakr became leader of the Muslims as the first Caliph. After putting down a rebellion by the Arab tribes (known as the Ridda wars, or "Wars of Apostasy"), Abu Bakr attacked the Byzantine Empire. On his death in 634, he was succeeded by Umar as caliph, followed by Uthman ibn al-Affan and Ali ibn Abi Talib. The period of these first four caliphs is known as al-khulafā' ar-rāshidūn: the Rashidun or "rightly guided" Caliphate. Under the Rashidun Caliphs, and, from 661, their Umayyad successors, the Arabs rapidly expanded the territory under Muslim control outside of Arabia. In a matter of decades Muslim armies decisively defeated the Byzantine army and destroyed the Persian Empire, conquering huge swathes of territory from the Iberian peninsula to India. The political focus of the Muslim world then shifted to the newly conquered territories. [57] [58]

Nevertheless, Mecca and Medina remained the spiritually most important places in the Muslim world. The Qur'an requires every able-bodied Muslim who can afford it, as one of the five pillars of Islam, to make a pilgrimage, or Hajj, to Mecca during the Islamic month of Dhu al-Hijjah at least once in his or her lifetime. [59] The Masjid al-Haram (the Grand Mosque) in Mecca is the location of the Kaaba, Islam's holiest site, and the Masjid al-Nabawi (the Prophet's Mosque) in Medina is the location of Muhammad tomb as a result, from the 7th century, Mecca and Medina became the pilgrimage destinations for large numbers of Muslims from across the Islamic world. [60]

Middle Ages Edit

Despite its spiritual importance, in political terms Arabia soon became a peripheral region of the Islamic world, in which the most important medieval Islamic states were based at various times in such far away cities as Damascus, Baghdad, and Cairo.

However, from the 10th century (and, in fact, until the 20th century) the Hashemite Sharifs of Mecca maintained a state in the most developed part of the region, the Hejaz. Their domain originally comprised only the holy cities of Mecca and Medina but in the 13th century it was extended to include the rest of the Hejaz. Although, the Sharifs exercised at most times independent authority in the Hejaz, they were usually subject to the suzerainty of one of the major Islamic empires of the time. In the Middle Ages, these included the Abbasids of Baghdad, and the Fatimids, Ayyubids and Mamluks of Egypt. [61]

Modern history Edit

The provincial Ottoman Army for Arabia (Arabistan Ordusu) was headquartered in Syria, which included Palestine, the Transjordan region in addition to Lebanon (Mount Lebanon was, however, a semi-autonomous mutasarrifate). It was put in charge of Syria, Cilicia, Iraq, and the remainder of the Arabian Peninsula. [62] [63] The Ottomans never had any control over central Arabia, also known as the Najd region.

The Damascus Protocol of 1914 provides an illustration of the regional relationships. Arabs living in one of the existing districts of the Arabian peninsula, the Emirate of Hejaz, asked for a British guarantee of independence. Their proposal included all Arab lands south of a line roughly corresponding to the northern frontiers of present-day Syria and Iraq. They envisioned a new Arab state, or confederation of states, adjoining the southern Arabian Peninsula. It would have comprised Cilicia – İskenderun and Mersin, Iraq with Kuwait, Syria, Mount Lebanon Mutasarrifate, Jordan, and Palestine. [64]

In the modern era, the term bilad al-Yaman came to refer specifically to the southwestern parts of the peninsula. Arab geographers started to refer to the whole peninsula as 'jazirat al-Arab', or the peninsula of the Arabs. [65]

Late Ottoman rule and the Hejaz Railway Edit

In the beginning of the 20th century, the Ottomans embarked on an ambitious project: the construction of a railway connecting Istanbul, the capital of the Ottoman Empire and the seat of the Islamic Caliphate, and Hejaz with its holiest shrines of Islam which are the yearly pilgrimage destination of the Hajj. Another important goal was to improve the economic and political integration of the distant Arabian provinces into the Ottoman state, and to facilitate the transportation of military troops in case of need.

The Hejaz Railway was a narrow gauge railway (1,050 km (650 mi)) that ran from Damascus to Medina, through the Hejaz region of Arabia. It was originally planned to reach the holy city of Mecca, but due to the interruption of the construction works caused by the outbreak of World War I, it eventually only reached Medina. It was a part of the Ottoman railway network and was built in order to extend the previously existing line between Istanbul and Damascus (which began from the Haydarpaşa Terminal).

The railway was started in 1900 at the behest of the Ottoman Sultan Abdul Hamid II and was built largely by the Turks, with German advice and support. A public subscription was opened throughout the Islamic world to fund the construction. The railway was to be a waqf, an inalienable religious endowment or charitable trust. [66]

The Arab Revolt and the foundation of Saudi Arabia Edit

The major developments of the early 20th century were the Arab Revolt during World War I and the subsequent collapse and partitioning of the Ottoman Empire. The Arab Revolt (1916–1918) was initiated by the Sherif Hussein ibn Ali with the aim of securing independence from the ruling Ottoman Empire and creating a single unified Arab state spanning from Aleppo in Syria to Aden in Yemen. During World War I, the Sharif Hussein entered into an alliance with the United Kingdom and France against the Ottomans in June 1916.

These events were followed by the foundation of Saudi Arabia under King Abdulaziz Ibn Saud. In 1902, Ibn Saud had captured Riyadh. Continuing his conquests, Abdulaziz subdued Al-Hasa, Jabal Shammar, Hejaz between 1913 and 1926 founded the modern state of Saudi Arabia. The Saudis absorbed the Emirate of Asir, with their expansion only ending in 1934 after a war with Yemen. Two Saudi states were formed and controlled much of Arabia before Ibn Saud was even born. Ibn Saud, however, established the third Saudi state.

Oil reserves Edit

The second major development has been the discovery of vast reserves of oil in the 1930s. Its production brought great wealth to all countries of the region, with the exception of Yemen.

Civil war in Yemen Edit

The North Yemen Civil War was fought in North Yemen between royalists of the Mutawakkilite Kingdom of Yemen and factions of the Yemen Arab Republic from 1962 to 1970. The war began with a coup d'état carried out by the republican leader, Abdullah as-Sallal, which dethroned the newly crowned Muhammad al-Badr and declared Yemen a republic under his presidency. The Imam escaped to the Saudi Arabian border and rallied popular support.

The royalist side received support from Saudi Arabia, while the republicans were supported by Egypt and the Soviet Union. Both foreign irregular and conventional forces were also involved. The Egyptian President, Gamal Abdel Nasser, supported the republicans with as many as 70,000 troops. Despite several military moves and peace conferences, the war sank into a stalemate. Egypt's commitment to the war is considered to have been detrimental to its performance in the Six-Day War of June 1967, after which Nasser found it increasingly difficult to maintain his army's involvement and began to pull his forces out of Yemen.

By 1970, King Faisal of Saudi Arabia recognized the republic and a truce was signed. Egyptian military historians refer to the war in Yemen as their Vietnam. [67]

Gulf War Edit

In 1990, Iraq invaded Kuwait. [68] The invasion of Kuwait by Iraqi forces led to the 1990–91 Gulf War. Egypt, Qatar, Syria and Saudi Arabia joined a multinational coalition that opposed Iraq. Displays of support for Iraq by Jordan and Palestine resulted in strained relations between many of the Arab states. After the war, a so-called "Damascus Declaration" formalized an alliance for future joint Arab defensive actions between Egypt, Syria, and the GCC member states. [69]

Yemen Arab Spring Edit

The Arab Spring reached Yemen in January 2011. [70]

People of Yemen took to the street demonstrating against three decades of rule by President Ali Abdullah Saleh. [71]

The demonstration lead to cracks in the ruling General People's Congress (GPC) and Saleh's Sanhani clan. [72] Saleh used tactic of concession and violence to save his presidency. [73]

After numerous attempt Saleh accepted the Gulf Cooperation Council mediation. He eventually handed power to Vice President Hadi. He was sworn in as President of Yemen on 25 February 2012. He launched a national dialogue to address new constitution, political and social issues.

Saudi Arabia launched a military intervention in Yemen in March 2015. [74] The famine in Yemen is the direct result of the military intervention and blockade of Yemen. [75]

The extraction and refining of oil and gas are the major industrial activities in the Arabian Peninsula. The region also has an active construction sector, with many cities reflecting the wealth generated by the oil industry. The service sector is dominated by financial and technical institutions, which, like the construction sector, mainly serve the oil industry. Traditional handicrafts such as carpet-weaving are found in rural areas of Arabia. [ cita necesaria ]

The old city of Sanaa, Yemen. Peninsular Arabs trace their lineage to Qahtan, who was reportedly based in Yemen. [23]

A map of the peninsula made in 1720 by the German publisher Christoph Weigel

This video was taken by the crew of Expedition 29 on board the ISS on a pass from Western Europe to the peninsula

Ain Zubaydah was built to water the pilgrims in Mecca

The facade of a tomb with its details and architectural elements.

Qasr al Farid, tomb in Archeological site Mada'in Saleh, Al-`Ula, Saudi Arabia


Ver el vídeo: E se a Península Arábica fosse um país?